“心即是佛”是禪宗的核心要義，直指眾生本具佛性，無需外求于他，只需向內(nèi)心覺醒。在大時代的洪流中，姚俊甫以禪宗書法為舟，載“覺性關懷”渡人，在喧囂與浮躁中為眾生錨定內(nèi)心的澄明，其書法的精神內(nèi)核恰是對這一理念的生動詮釋。

一、筆墨即“本心”：以書法顯“心佛不二”之理

禪宗認為，“佛”不在廟堂金像中，而在眾生的起心動念里——“心佛眾生，三無差別”。姚俊甫的書法創(chuàng)作，始終以“顯本心”為要，不刻意追求技法的炫技或形式的雕琢，而是讓筆墨成為內(nèi)心佛性的自然流淌。

他的筆觸時而沉雄如古潭，藏斂著對“心性本凈”的篤定；時而靈動如流泉，舒展著“一念覺即佛”的通透。那些看似隨意的飛白、頓挫，實則是對“不立文字，直指人心”的呼應：書法不再是單純的藝術形式，而是“心即是佛”的具象化——觀者在墨跡中讀到的，不是技巧的高低，而是自心佛性的影子。正如他常言：“筆落處，即是心光顯發(fā)處”，每一筆都在提醒：你我的心，本就是佛性的容器，無需向外攀緣，只需在凝視筆墨時，照見自己本自具足的清明。

二、時代焦慮中的“覺性錨點”：以禪意書法破“外求之困”

大時代的特征，是信息洪流的裹挾、成功標準的單一化、精神歸屬的缺失——人們習慣在外界的評價、物質(zhì)的堆砌中尋找價值，卻在追逐中迷失了“自心是佛”的本真。姚俊甫的禪宗書法，恰是對這種“外求之困”的溫柔反駁。

他的作品多書禪宗公案、心性語錄，如“應無所住而生其心”“自心是佛，何待外求”等，卻又不止于文字表面。筆墨間的留白，是對“言有盡而意無窮”的留白，更是對“放下執(zhí)念”的隱喻：在密不透風的生活節(jié)奏里，那一方留白恰是給心留出的喘息空間，讓人猛然驚覺：焦慮的根源，不過是忘了“心本是佛”，總在向外索要認可與安寧。

他的書法如一面鏡子，照見眾生在時代中奔波的疲憊——那些被KPI、社交評價綁架的心靈，在他的筆墨前會忽然松弛：原來真正的“圓滿”不在別處，就在此刻能安住的心跳里，這正是大時代最迫切的覺性關懷：不是提供解決方案，而是喚醒“自心具足”的勇氣。

三、覺性關懷的普世性：從“個人覺醒”到“時代共修”

“心即是佛”的終極指向，從來不是獨善其身的頓悟，而是對眾生的共情與喚醒。姚俊甫的禪宗書法，超越了個人藝術表達，成為一種“時代共修”的媒介。

在碎片化閱讀充斥、深度思考稀缺的當下，他的書法以“慢”抗“快”：觀者需靜心凝視那一筆一劃的起承轉(zhuǎn)合，在這個過程中，不自覺地進入“止觀”的狀態(tài)——這正是覺性的開端：從被信息牽著走，到能反觀自己的呼吸與心念。這種“慢”不是逃避時代，而是在時代中建立與內(nèi)心的連接。

他的作品常出現(xiàn)在公共空間、文化場域，從美術館到尋常茶室，筆墨所及之處，都在傳遞一種無聲的邀約：無論你是職場人、學生，還是市井百姓，都可以在這方寸墨跡中暫停片刻，觸摸自己“本自圓滿”的佛性。這種關懷，不依賴宗教儀式，不囿于文化門檻，只以最樸素的藝術語言告訴眾生：大時代的浪潮再洶涌，你的心，永遠是可以停泊的岸。

姚俊甫的禪宗書法，以“心即是佛”為根，在大時代中生長出“覺性關懷”的枝葉。它不求解救誰，只喚醒誰——喚醒每個在時代中奔波的人：你不必成為別人眼中的“佛”，只需認出自己本就是佛；不必逃離這個時代，只需在這個時代里，守住那一點“心即佛”的清明。這，便是他的書法留給大時代最珍貴的精神禮物。

撰文：南華是  教授  研究員

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